YOGATERAPIA - EQUILIBRIOS DOS DOSHAS

"Yoga e Ayurveda caminham juntos.

Yoga e Ayurveda são antigas disciplinas de vida que tem sido praticadas há muitos séculos na Índia.

Eles são mencionados nos Vedas e nas Upanishads.

Yoga é a ciência da união com o Divino, com a Verdade, e o Ayurveda é a ciência da vida.

Yoga participa com o Conhecimento e o Ayurveda com a perfeita saúde.

Portanto, um yogi que não conhece Ayurveda é um meio-yogi e um terapeuta ayurvédico que não conhece Yoga é um meio-terapeuta ayurvédico.

O objetivo do Yoga é a união com o Ser Supremo, mas esta união só pode ser obtida quando você tem um corpo saudável, uma mente saudável e uma consciência saudável. Assim , Yoga e Ayurveda são os alicerces da vida.

São as duas faces de uma mesma moeda. Eles são Um.

Asana, pranayama, relaxamento, mantra e meditação são algumas das principais prescrições do Ayurveda."
Dr. Vasant Lad

Segundo o Samkhya - a filosofia pré-védica que embasa o Yoga e o Ayurveda e que classifica e estuda todo o processo da criação do universo - esta criação começa a partir da interação de um princípio espiritual, transcedental - Purusha, com um princípio vital, material - Prakriti. Fazendo uma analogia, Purusha seria como a eletricidade e Prakriti, a lâmpada.

A luz - neste caso a criação - ocorre quando a energia sutil anima a matéria.
Da mesma forma como a luz gerada por uma lâmpada é fruto da interação das três cores básicas - amarelo, azul e vermelho - a Prakriti age na criação manifestando suas três gunas - as qualidades da natureza material: Sattwa, o princípio do equilíbrio, da paz, da pureza;

Rajas, o princípio do movimento, da atividade, da paixão; e

Tamas, o princípio da inércia, da escuridão e da ignorância.
As gunas vão interagir complexa e infinitamente dos níveis mais sutis aos mais densos da criação, do mais espiritual ao mais abissal.

Segundo o Tantra - e este conhecimento é importante no trabalho com Yoga e Ayurveda - a função de Rajas é atuar de forma ativa sobre Tamas para suprimir Sattwa, ou sobre Sattwa para suprimir Tamas.

E a função de Sattwa é criar condições para a transcendência e a de Tamas é manter o estado de ignorância.
A partir da manifestação das gunas, surge o nível Causal - Mahat. No homem, Buddhi é o intelecto responsável pela faculdade do discernimento, e é aonde centra-se avidya, a ignorância do nosso estado Uno, e que resulta em maya, a identificação equivocada com esta realidade dual. Localiza-se - usando as duas terminologias hindus que definem os diferentes corpos e dimensões do ser - no Karana sharira (o corpo causal, o inconsciente) ou ainda em Ananda e Vijñana maya kosha (os "envólucros" da bem-aventurança e do intelecto).
De Buddhi manifesta-se Ahamkara, o ego.

Do ego manifesta-se Manas, a mente, o receptáculo de Chitta, a matéria mental, o inconsciente, a memória, de onde advém os Vrittis, os movimentos da mente - os pensamentos. Em Manas, nossos pensamentos, palavras e ações vão criar os samskaras (impressões na mente) que vão determinar os padrões - vasanas (tendências), isto é, nosso caráter. Isso tudo localiza-se no Sukshma sharira (corpo sutil) ou em Mano e Prana maya kosha (os envólucros da mente e do Prana).
Em Pranamaya kosha é que se localizam o nível mais periférico dos Chakras (as pétalas) as pranavaha nadis (condutos de energia que conduzem o Prana).
De Manas, manifestam-se os cinco Tanmatras (cinco sentidos: visão, audição, paladar, olfato, tato), os cinco Jñana indriyas (órgãos de conhecimento: olhos, ouvidos, pele, nariz, língua) , os cinco Karma indriyas (órgãos de ação: pés, mãos, bôca, ânus, genitais) e os cinco Mahabhutas (elementos: terra-prihtivi, fogo-agni ou tejas, água-jala ou apas, ar-vayu, éter-akasha). Isso tudo localiza-se em Shtula sharira (corpo denso) ou Annamaya kosha (o envólucro do alimento, área de atuação do Jataragni). As funções de Buddhi, Ahamkara e Manas são chamadas Antakarana, ou órgão interno.

Finalmente, da interação dos cinco Mahabhutas surge o Tridosha

(os três doshas):

1. Vata, da interação do éter com o ar: dosha frio e seco, e que fundamentalmente controla o movimento.

2. Pitta, do fogo com a água: dosha quente, que controla o metabolismo.

3. Kapha, terra e água: dosha frio e úmido, que controla a estrutura.

E a infinita e complexa interação destes três princípios reflete o aspecto mais material da criação dos níveis macro ao microcósmico em todos os seres vivos.

Os doshas também são a ponte entre nossa mente e nossa fisiologia.
Cada um dos doshas está relacionado a uma essência sutil:

Vata está relacionado com o Prana - a energia vital, que se subdivide em cinco pranas (ou vayus = ventos);

Pitta com Tejas ou Agni, o fogo essencial (cujo aspecto mais importante para o Ayurveda é Jataragni, o fogo digestivo)

Kapha com Ojas, a energia mental. Poderíamos dizer, utilizando as palavras de Robert Svoboda, que Prana, Tejas e Ojas "são as expressões quintessenciais dos cinco Mahabhutas em sua aplicação à vida encarnada" e que os doshas "são as formas mais grosseiras de Prana, Tejas e Ojas", e "são as formas condensadas dos cinco Mahabhutas".
As três gunas atuam interagindo-se ampla e profundamente nos e com os três doshas, mas de uma forma geral, Vata e Pitta relacionam-se mais a Rajas e Kapha a Tamas (Sattwa é a guna do equilíbrio).
Há mais de 5000 anos na Índia, desenvolveu-se a Medicina Ayurvédica, profundamente embasada na filosofia Samkhya e no Tantra (também de origem dravidiana pré-védica). Nesta ciência, a espinha dorsal é o conhecimento dos doshas e sua atuação no ser humano, tanto física, quanto psicológica , emocional e energeticamente.
A partir dos conhecimento dos doshas e da origem e consequências de seus desequilíbrios , estabeleceu-se tipologias específicas, e a partir daí toda uma metodologia de diagnósticos, dietética, massagens, fitoterapia, farmacologia, cirurgia, etc.
Todas as pessoas apresentam uma interação complexa destes três princípios. O mais comum é predominar um dos doshas, havendo o hábito de ser dizer, por exemplo, que tal pessoa é " Vata-Pitta" ou " Pitta-Kapha", considerando-se o dosha predominante e o que vem em segundo lugar de importância.
São duas, as classificações consideradas para efeito do levantamento da tipologia pessoal: a prakritti, isto é, a sua configuração dos três doshas por ocasião de seu nascimento, e a vikritti, a configuração que se apresenta agora, neste momento. A sua referência de equilíbrio é a sua própria prakritti. As terapias ayurvédicas estarão sempre ajudando a manter e/ou trazer sua vikritti no nível da sua prakritti.

Dosha Vata

O dosha Vata é sempre o que mais se desequilibra, geralmente também desequilibrando os outros doshas.
Este perfil pessoal vai apontar entre outras coisas - e o que é, aliás, o assunto central deste texto - os pontos fracos, as vulnerabilidades e fragilidades inerentes aos doshas predominantes, e quando em desequilíbrio.
Predominância Vata ou aumento de Vata, por exemplo, criam vulnerabilidades na área das articulações (artroses, artrites, etc.), dos intestinos (prisão de ventre), tendência para o consumismo, apetite instável, stress, doenças nervosas, dores em geral, medos, insônia e memória ruim.

Como é um dosha frio e seco, poderá haver tendência a se resfriar, e a ter pele e cabelos secos. Tem normalmente estrutura corporal magra e ossuda.
Vata está relacionado aos cinco pranas, pois cada prana é um sob-dosha de Vata (cada dosha tem cinco sub-doshas), ainda assim, tem uma relação mais intensa com os pranas: Prana (aspecto funcional do prana que gerencia os processsos de absorção. Está relacionado ao chakra Anahata - elemento ar - e a glândula timo, gerenciando a respiração, atividade cardíaca, cintura escapular , membros superiores, afetos e sentimentos) e Udana (É o prana do chakra Vishuddha - elemento éter - e da glândula tireóide. Gerencia voz, garganta, cervical, visão, olfato, audição, todo o cérebro, criatividade, comunicação).

Dosha Pitta

ou seu aumento excessivo, poderá acarretar em fragilidade na área estomacal - gastrites, por exemplo - se abusar, pois Pitta come muito bem e em geral digere bem. Tem tendência à irritabilidade, raiva, ódio e ciúme. É o "pavio curto", o que aliás também é péssimo para o estômago, aumentando a secreção de ácido clorídrico, tornando-o uma vitima potencial de úlcera.

Eventualmente pode ter desarranjos intestinais e problemas de pele.

Como é um dosha quente, Pitta tem pouca tolerância ao calor.
Pitta está relacionado ao prana Samana (prana da assimilação.

Relaciona-se ao chakra Manipura - elemento fogo e a glândula pâncreas, gerenciando o calor corporal, a digestão, estômago, intestino delgado, fígado, vesícula, emoção, auto-estima, poder pessoal).

Por fim, a predominância Kapha apresenta normalmente forte estrutura corporal, com tendência a obesidade.

De apetite voraz, tem tendência a ter glicose e colesterol altos.

Dorme muito.

Pode vivenciar preguiça, pessimismo, inveja, estados depressivos e também avareza e mesquinhez.

Dosha Kapha
Kapha tem tendência a criar muito muco, devendo ter cuidado para evitar pneumonias, rinites, sinusites, bronquites. E uma das principais características de Kapha é a umidade e a oleosidade. Kapha está relacionado aos pranas Vyana (prana da circulação.

Está relacionado ao chakra Swadhisthana - elemento água - e às glândulas reprodutoras, gerenciando a circulação dos líquidos pelo corpo, a cintura pélvica, região lombar, sensualidade, sexualidade e reprodução) e Apana (prana da eliminação.

Relacionado ao chakra Muladhara - elemento terra - e as glândulas supra-renais.

Gerencia a base, as pernas e os pés, intestino grosso, ânus, excreções de uma forma geral, instinto de defesa, apego, medo).
Então, para ajudar na promoção da saúde e no tratamento das doenças, o Ayurveda utiliza o Yoga como uma das suas mais importantes ferramentas terapêuticas.

Aliás, todo o conhecimento - teórico e prático - espiritual, filosófico e terapêutico hindu repousa solidamente sobre os pilares do Ayurveda, do Yoga, do Tantra e da Vedanta.
Seguindo a premissa ayurvédica de que todo o trabalho deve ser absolutamente personalizado, a Yogaterapia ayurvédica (chamada pelo Dr. Vasant Lad de AyurYoga) vai buscar atuar de acordo com as particularidades tipológicas de cada um, utilizando o instrumental do Hatha e do Tantra Yoga - asanas (posturas), pranayamas (respirações), kriyas (limpezas), bandhas (contrações), mudra (gestos energéticos), mantras (vocalizações energéticas), nidra (relaxamento) e meditação - que podem ser associados a práticas ayurvédicas complementares, tais como massagem, dietética e fitoterapia.

Pavanamuktasana

A prática yóguica mais diretamente relacionada com os doshas é a Pavana Muktasana. Trata-se de uma técnica formada de quatro séries de exercícios físicos e respiratórios:

- A primeira série chamada "anti-reumática" (Sukshma Vyayama - exercícios sutis), trabalha mobilizações que movimentam todas as articulações do corpo, desimpedindo o fluxo energético por atuar sobre os chakras auxiliares localizados em cada articulação do corpo.

As articulações acumulam toxinas oriundas principalmente da má alimentação e da vida sedentária. Esta série está relacionada a Vata dosha.

- A segunda série chamada "anti-gastrítica" (ou Apanasana: as asanas do apana, a energia que gerencia a excreção), trabalha envolvendo principalmente a musculatura abdominal. Energiza e equilibra o Jataragni.

Esta série está relacionada a Pitta dosha, embora Vata também seja beneficiado em razão de sua tendência à prisão de ventre.

- A terceira série, energizante (Shakti bandhas: contrações energéticas), está relacionada a Kapha dosha.

- E a quarta série chamada Trataka, são exercícios específicos para os olhos , e que vão beneficiar especialmente Pitta, que é o dosha dos olhos, da visão.
As técnicas de Pavana muktasana (literalmente "liberação dos ventos" - articulares, estomacais e intestinais) foram resgatadas e recodificadas por Swami Satyananda Saraswati, e podem ser encontradas em seu livro: "Yogasana, Pranayama, Mudra, Kriya, Nidra" e no livro "Psicologia do Tantra" do prof. Paulo Murilo Rosas. Pavana Muktasana é excelente para manter e/ou restaurar o equilibrio dos três doshas.

A série de Surya Namaskara (saudação ao Sol) também pode e deve ser feita regularmente para equilibrar os doshas. Deve-se apenas observar que esta série, segundo o Tantra, atua energizando especialmente a nadi Pingala (polaridade solar, masculina, quente, positiva). Como Vata e Kapha estão mais relacionados a nadi Ida (polaridade lunar, fria, feminina, negativa) e Pitta a nadi Pingala, as pessoas de Vata e Kapha devem fazer a série de forma bem dinâmica com as respectivas respirações e as pessoas Pitta devem fazer a série mais lentamente, com a respiração livre, suave e profunda.

Vata está relacionado com o chakras Anahata (elemento ar) e Vishudha (éter) e necessita de "trabalho de base" para drenar o excesso de energia dos chakras superiores para os básicos. Vata será beneficiado com a prática de Yoga Sukshma Vyayama (ver "Psicologia do Tantra", prof. Paulo Murilo Rosas), que aquece e promove "grounding", trabalhando a energia dos chakras superiores para os básicos (Shristhi krama, ou o Caminho da criação).
Posturas de grounding também são os Trikonasanas e Parshwa Konasana - que também aumentam a capacidade respiratória promovendo a abertura do gradil costal - e os Guerreiros 1 e 2. trabalho de Pavana Muktasana é excepcionalmente benéfico para Vata, especialmente as duas primeiras séries, mas as pessoas que possuem este dosha muito elevado não devem exagerar, pois esta técnica trabalha movimentando a energia dos chakras básicos para os superiores (chamado no Tantra de Laya krama, ou o Caminho da dissolução).

Uma solução seria alternar Pavana Muktasana com Yoga Sukshma Vyayama.
Posturas de meditação - dhyanasanas (Padmasana, Vajrasana, Sukhasana, Siddhasana) vão dar segurança e estabilidade para Vata. É o dosha mais beneficiado pelas práticas de concentração e meditação.
Surya Namaskara também é excelente para equilibrar Vata, promover grounding, aquecer e manter as articulações e os intestinos em boas condições. Trabalhos articulares para a coluna, como o Gato - que pode ser desdobrado de várias formas - vão manter a saúde das articulações vertebrais, raízes nervosas, ligamentos e músculos das costas. Também são interessantes as posturas de extensão (Bhujangasana, Dhanurasana, Chakrasana, Ustrasana) - para abrir os peitorais e o gradil costal; de flexão da coluna (Paschimottanasana, Padahastasana, Janushirshasana) para tonificar os intestinos e sedar o sistema nervoso; e de equilibrio (Vrikshasana, Natarajasana).
E é bastante útil a prática de Mula bandha (contração do períneo) durante as asanas, para tonificar o aparelho excretor e para energizar os dois primeiros chakras básicos. Pranayamas com ritmo e sem retenções prolongadas - como Anuloma Viloma, respiração completa com krama, respiração quadrada (Samavritti) - são boas para equilibrar Vata.

Dosha Pitta
Pitta dosha será reequilibrado com pranayamas sedantes: Chandra, Chandra bheda, Nadi shodhana, Shitali, Sitkari, e lentas respirações abdominais com ênfase na expiração. Asanas de compressão do ventre são importantes para sedar Pitta e acalmar o Jataragni, como Paschimottanasana e Matsyendrasana. Inversamente, posturas de extensão (Chakrasana, Ustrasana, Dhanurasana) vão tender a aumentar Pitta e o Jataragni.
O trabalho de Pavana Muktasana - especialmente a segunda série - vai ajudar a equilibrar Pitta. Pitta também é sedado com posturas de inversão (Viparita karani e Sarvangasana). Posturas de equilíbrio também são importantes para Pitta. É o dosha mais beneficiado pela prática de relaxamento e de Yoga Nidra (meditação composta de relaxamento com visualizações). O dosha Pitta é o que está mais diretamente relacionado com Jataragni, o fogo digestivo, por isso são muito úteis os trabalhos com as Kriyas (purificações) Agni sara (limpeza pelo fogo) e Kapalabhati (o sopro do crâneo) e com Uddhyana bandha (se não houver gastrite), feitas sem exagero. Vão equilibrar e manter a boa qualidade do Jataragni. Bhastrika pranayama (o fole) vai aumentar bastante Pitta e o Jataragni. Yoga Sukshma Vyayama também vai tender a aumentar Pitta.
De uma forma geral, os pranayamas - especialmente os com retenções mais longas - vão beneficiar especialmente o dosha Kapha, mantendo o aparelho respiratório em boas condições. Respiração completa com ritmo (1:4:2:4) e com ênfase nas fases média (intercostal) e alta (subclavicular). Kriyas de limpeza como Kapalabhati e Agni Sara, e pranayamas tonificantes como bhastrika (se não for hipertenso), Surya e Surya bheda, Ujjayi, feitos moderadamente, são interessantes para Kapha.Este dosha também será muito beneficiado com a prática de asanas de uma forma mais movimentada, como Surya Namaskara ou asanas com vinyasa (asanas dinâmicas preparatórias).
Kapha, o dosha da base, da estrutura, está relacionado aos chakras básicos : Muladhara (elemento terra) e Swadhisthana (água). Pavana Muktasana vai atuar positivamente em Kapha, drenando o excesso de energia da base para os chakras superiores.
Já Yoga Sukshma Vyayama, que embora seja uma técnica quente e movimentada - bom, portanto, para Kapha - funciona drenando a energia para os chakras básicos, e não deve ser feita com exagero, preferencialmente alternando-se com Pavana.
Segundo o critério de Langhana e Brimhana - os parâmetros ayurvédicos de classificação e avaliação dos processos da sedação e da tonificação (e que será assunto de um outro texto), dentre as asanas e os pranayamas que tem efeitos sedantes e tonificantes, aqueles que tem especificamente efeito equilibrador e harmonizador para todas as tipologias são: nadi shodhana (a respiração polarizada) e shirshasana (postura sobre a cabeça), esta última levando-se em conta suas contra-indicações (hipertensão, glaucoma,etc.).

Asanas para os desiquilíbrios dos doshas

Dr. Vasant Lad

1. Asanas para desequilíbrios de Vata:

- ASMA: Supta Vajrasana, Halasana, Pavana Muktasana (a asana) , Shavasana. -

DOR NAS COSTAS: Pavana Muktasana, Halasana, Ardha Chakrasana, Supta Vajrasana. -

PRISÃO DE VENTRE: Supta Vajrasana, Yoga Mudra, Pavana Muktasana, Sarvangasana, Shavasana. Fazer todas as asanas com a barriga contraída. - DEPRESSÃO: Yoga Mudra, Halasana, Padmasana, Nitambasana, Shavasana. -

DOR CIÁTICA: Pavana Muktasana, Supta Vajrasana, Halasana, Yoga Mudra, Ardha Chakrasana.-

DEBILIDADE SEXUAL: Supta Vajrasana, Halasana, Sarvangasana, Kukutasana. -

VARIZES: Sirshasana, Supta Vajrasana, Shavasana. - RUGAS: Yoga Mudra, Supta Vajrasana, Sirshasana, Halasana. -

ARTRITE REUMATÓIDE: Ardha Chakrasana, Dhanurasana, Halasana, Sirshasana, Supta Vajrasana. -

DOR DE CABEÇA: Halasana, Yoga Mudra, Sirshasana. -

INSÔNIA: Shavasana, Bhujangasana, Supta Vajrasana. -

DISTÚRBIOS MENSTRUAIS: Halasana, Bhujangasana, Ardha Chakrasana, Yoga Mudra.

2. Asanas para desequilíbrios de Pitta:

- ÚLCERA PÉPTICA: Shitali Pranayama.-

HIPERTIREOIDISMO: Sarvangasana, Karna Pidasana. -

MÁ DISGESTÃO: Pavana Muktasana, Matsyasana, Shalabhasana. -

HIPERTENSÃO: Sarvangasana, Bhujangasana, Naukasana. -

RAIVA OU ÓDIO: Naukasana, Sarvangasana, Shavasana. -

ENXAQUECA: Shitali Pranayama, Sarvangasana, Matsyasana. -

COLITE: Matsyasana, Karna Pidasana, Navasana, Dhanurasana. -

DISTÚRBIO HEPÁTICO: Matsyasana, Sarvangasana, Karna Pidasana. -

HEMORRÓIDAS: Matsyasana, Sarvangasana, Dhanurasana. -

ESTOMATITE (Inflamação da língua): Shitali Pranayama.

3. Asanas para desequilíbrios de Kapha:

- BRONQUITE: Sirshasana, Halasana, Garbhasana, Supta Vajrasana, Ardha Chakrasana, Matsyasana.-

EFIZEMA: Ardha Chakrasana, Sarvangasana. -

RINITE: Matsyasana, Navasana, Halasana, Dhanurasana, Bhastrika. -

SINUSITE: Simhasana, Paschimottanasana, Matsyasana. -

DIABETES: Navasana, Matsyasana, Ardha Chakrasana, Supta Vajrasana, Garbhasana. -

DESORDENS GASTROINTESTINAIS CRÔNICAS: Matsyasana, Shalabhasana, Bhujangasana. -

GARGANTA INFLAMADA: Simhasana, Sarvangasana, Shalabhasana, Matsyasana. -

BRONQUITE ASMÁTICA: Ardha Chakrasana, Dhanurasana, Sarvangasana, Navasana, Nitambasana, Matsyasana, Bhujangasana.

CROMOTERAPIA E OS CHAKRAS

Segundo os Tantras, "a tranqüilidade e a paz vêm de dentro para fora".

Todos deveriam gozar da possibilidade de penetrar até o subconsciente de maneira a reconhecer as bases estruturais da sua personalidade, podendo assim resolver seus conflitos e tornarem-se pessoas mais equilibradas e saudáveis.


A psicologia moderna e o Yoga enumeram três tipos básicos de tensão:

1) Tensão física ou muscular, gerada pelo sentimento de culpa por não vivenciar a plenitude do ser.

Está ligado ao Brahma Granthi do Muladhara Chakra.

2) Tensão emocional gerada pelo sentimento de abondono e por não se sentir amado, necessário.

Está ligado ao Vishnu Granthi do Anahata Chakra.

3) Tensão mental ou psíquica gerada pelo sentimento de inferioridade por não saber verdadeiramente quem é.

Está ligado ao Shiva Granthi do Ajña Chakra.

Estes três tipos de tensão originam doenças, inibições, complexos, ansiedades e toda uma gama de sofrimentos.

Estes sofrimentos normalmente estão ligados aos três complexos principais, que por sua vez estão ligados aos três Granthis, as três principais dificuldades ou bloqueios de passagem da energia sutil, Prana, pela Shushumna Nadi.

Desta forma ressalta-se a necessidade de um processo de conscientização das tensões existentes e seu conseqüente relaxamento, ou vice-versa.

O completo relaxamento físico nos prepara para investigações mais profundas no campo do inconsciente.

Na linguagem do Tantra, o conhecimento será adquirido à medida que se atinja o equilíbrio da personalidade que é expresso através da harmonização dos chakras, centros de energia existentes no corpo sutil, Suksma Shariran.

Existem 7 chakras principais: Muladhara, Svadhisthana, Manipura, Anahata, Vishuda, Ajña e Sahashara.

"Os 3 chakras básicos

Muladhara, Svadhisthana e Manipura, estando equilibrados e sendo predominantes, levam as pessoas a se voltarem mais para a privacidade, para o apoio, a instrospecção e a estabilidade emocional.

essas pessoas se caracterizam mais por seus aspectos estabilizadores, domésticos, sentimentais ou sensíveis, em vez dos empreendedores.

Normalmente, são pessoas calmas, tímidas, reservadas e voltadas para garantir sua segurança emocional.

Os 3 chakras superiores

Vishuda, Ajña e Sahashara, quando em equilíbrio e em predominância, nos conduzem à socialização, às manifestações exteriores, às comunicações, auto-asserção, aspirações e ações.

Normalmente, são pessoas muito expressivas, sociais, assertivas, exuberantes e inclinadas à ação.

Caracterizam-se mais por sua assertividade e por estarem sempre voltadas para realizações e atos."

Muladhara Chakra

"Este centro relaciona-se com a consciência da realidade da matéria, com uma vontade poderosa e fria de ser e existir e uma profunda natureza espiritual oculta na materialidade do mundo.

Forte instinto de sobrevivência, solidez e inércia.

Sentimento de posse, medo da morte, mente inquieta e indomável.

A pessoa que o tem bem energizado possui um sentido prático da vida, senso de administração, pé no chão, idéias bem definidas e fecundas, seus projetos são realizáveis.

Tem bom discernimento espiritual, facilidade de falar, habilidade e organização.

O indivíduo que o tem mal energizado possui cobiça, avidez, credulidade e complacência na brutalidade.

Tem dificuldade de se apresentar de modo criativo, espontâneo e flexível.

Normalmente tem problemas em deixar seus sentimentos, sensações e ações fluírem de modo não compulsivo, desobstruído.

A pessoa tende a ter uma atitude crônica de retenção forçada de todas as suas expressões, sentimentos e criações e pode se mostrar tensa com relação ao controle da sua posição na vida, numa tentativa de criar um ambiente seguro e confortável dentro do qual passa a funcionar.

Apresenta também dificuldade no dar e receber em nível psico-emocional e no funcionamento sexual e se impede de ter muitos sentimentos e interações espontâneas em virtude de sentir-se ameaçada em sua segurança material, lançando mão de uma racionalidade e controle intelectual excessivos.

A pessoa não consegue entrar em contato com a realidade que a cerca, perdendo o sentido de orientação na vida e a integridade da sua personalidade fica ameaçada.

Os bloqueios nessa região relacionam-se com a capacidade de soltar e transcender as amarras de preocupações puramente materiais.

A pessoa pode apresentar um forte apego e rigidez na forma como lida com as suas necessidades materiais de sobrevivência, negando seus sentimentos e emoções, desqualificando-os, negando a existência de Deus e níveis de realidade não tangíveis (hiperenergização) ou serem pessoas que tendem a negar as necessidades materiais, não assumindo conseqüentemente as responsabilidades referentes a elas e dando ênfase aos aspectos sentimentais ou místicos (hipoenergização).

No amor tem um sentido de possessão material do ser amado, com um prazer profundo no gozo do "ser meu/minha".

As musculaturas que podem ser envolvidas por um bloqueio nessa região são: glúteos maximus, diafragma pélvico, músculos internos da barriga e da região lombar (abdominais, psoas, lombares, lombosacrais e glúteos médios).

Podem apresentar hemorróidas, dores lombares, tensão nas pernas e pés, problemas nos aparelhos urogenitais e dificuldades sexuais.

Este Chakra está realcionado com o nível físico."




Svadhisthana Chakra

"Este chakra relaciona-se com as características de valor, coragem, consciência do mundo como lugar de luta e objeto de conquista.

A pessoa que o tem corretamente energizado desenvolve o poder de reação ante todos os obstáculos e também ante a necessidade de exercer um domínio ativo, dinâmico e possessivo sobre as pessoas e coisas.

Ela possui um bom potencial criativo (no sentido material) e vitalidade física.

Possui também o domínio sobre as paixões e o egoísmo.

Quando o indivíduo possui algum bloqueio nessa região, desenvolve uma personalidade agressiva, necessidade de ação violenta, de destruir (auto-destruição), erotismo excessivo e fantasioso, desejo sexual indiscriminado.

Tende a fazer coisas em excesso e fala muito.

Tem consciência das sensações de prazer e dor que levam a pessoa a uma entrega a experiências prazerosas e a uma compulsão para evitar as desagradáveis.

Neste nível, necessita de objetos, pessoas e situações que o façam sentir-se seguro emocionalmente ou que esteja associado ao prazer (hiperenergizado).

Quando está mal energizado, a pessoa se mostra apática, sem energia, lenta, não consegue realizar seus planos, fica com uma certa aversão sexual, vergonha, necessitando interagir com pessoas ou coisas ligadas à dor e a insegurança, mantendo-se no ciclo vicioso do seu desequilíbrio (hipoenergizado).

No amor vive o impulso sexual e a necessidade de viver um domínio sobre o ser amado.

A energia é utilizada na tentativa de superar o profundo sentido de solidão e um tipo compulsivo de amor pode impeli-lo a procurar uma união com outras pessoa na tentativa de preencher um anseio profundo de se unir com a sua 'outra metade'.

Esse ser idealizado aparece como uma imagem ilusória e sedutora de um companheiro ideal.

A musculatura envolvida é a mesma do Muladhara Chakra.

Este chakra está relacionado com o nível instintivo."



Manipura Chakra

"Psiquismo relativo ao mundo vegetativo em geral, prazer e dor.

Sensações, sentimentos e desejos dirigidos ao próprio bem estar físico e emocional.

Quando está corretamente energizado liberta do medo e dos estados mentais extremados.

Não existe uma necessidade obcecada de controle de si mesmo e de todos à sua volta.

Dá a devida importância aos próprios sentimentos e sensações e aos dos demais.

Emprega o seu poder pessoal como forma de intensificar suas próprias experiências, sem esmagar os outros com suas ambições.

Quando está mal energizado, produz uma personalidade egocêntrica, sensual, sentimental e um sentimento de compaixão exagerada.


A pessoa tenderá a perder o controle de suas próprias emoções a ponto de, se elas estiverem dirigidas para o seu íntimo, poder transpassá-las (abandono de si e auto-punição) ou então, se estiverem dirigidas para fora, ser estimulada a conquistar a tudo e a todos à sua volta.

Sentindo a sua individualidade ameaçada, age sempre na tentativa de aumentar, defender e fazer reconhecer o seu poder pessoal.

Sente-se e necessita ser o centro das atenções.

Apresenta distorções quanto à sua sensualidade e sexualidade, tendendo ao exagero fantasioso, sedução compulsiva, como meio e garantia para a afirmação da identidade pessoal (hiperenergizado), ou tende a negar ou mascarar suas necessidades e inseguranças (hipoenergizado), e vivencia as situações dando-lhes uma densidade sentimental exacerbada.

A raiva e a arrogância são características predominantes.

No amor apresenta a consciência sensual e sentimental que levará a gozar o aspecto físico do ser amado.

Durante o processo de energização é normal surgirem problemas digestivos concomitantemente a períodos intensos de instabilidade emocional, à medida que emoções reprimidas forem liberadas.

Ao energizarmos este chakra estamos desenvolvendo a consciência do "eu", tornando-o uma força integradora que reúne os elementos exteriores (ideais de personalidade e situações) e interiores (características verdadeiras da personalidade e situações reais), adequando-os num sentimento de identidade.

Com o passar do tempo a capacidade do "eu" de assimilar os conteúdos da mente inconsciente aumenta, ajudando-o a fazer escolhas cada vez mais conscientes e a resistir às pulsões inconscientes.

Neste nível começamos a sentir o desejo para conhecermos "quem somos", o desejo pelo autoconhecimento.

Este chakra está relacionado com o nível emocional."


Anahata Chakra

"Quando este chakra está bem energizado, apresentam-se sentimentos e impulsos que tendem a reivindicar o valor do "Eu", alegria, autoridade, visão de Deus pessoal e unidade da vida.

Tem por característica a consciência do "Eu".

Produz uma personalidade compreensiva, generosa e altruísta.

Surge o líder nato.

A energização deste chakra gera uma forma de identidade mais abrangente, em que a individualidade e o sentimento de universalidade começam a se fundir.

Este processo às vezes é traumático, resultando como conseqüência uma crise de identidade.

Quando está mal energizado produz uma personalidade egoísta, orgulhosa e cheia de amor próprio.

Na hipoenergização a pessoa tende a ser mais passiva do que agressiva, seus sentimentos e sensações serão mais propensos à depressão, as ações serão motivadas por uma crônica sensação de medo e inferioridade, em vez de confiança em si mesmo e automotivação.

Necessidade de ser carregado e inspirado pelas energias da vida dos outros.

Tenderá a vivenciar sentimentos de angústia e desespero ao mobilizar a região do peito (ego desinflado).

O ódio e a aversão são características predominantes.

Na hiperenergização a pessoa apresenta uma atitude inflada e esta é muitas vezes acompanhada pela perda de contato com os aspectos mais suaves da personalidade (sentimentos, etc).

A pessoa vivencia sentimentos de que "estou ótima", "posso cuidar de mim sozinha", mas possui uma séria dificuldade de chorar, aceitar ajuda, em repartir seus próprios e verdadeiros sentimentos e tem necessidade de estar no controle das situações e parecer forte.

Ego inflado.

Tendência a ser fortemente assertivo, chegando mesmo a ser agressivo.

Muitas vezes o excesso de energia nessa região se dá em detrimento de outros centros de energia (Manipura, Svadhisthana e Muladhara).

O Yantra do Anahata (estrela de seis pontas) assinala a interação, o meio, o centro, o encontro de Shiva e Shakti.

Para se ter uma melhor compreensão da importância deste centro, podemos acrescentar, por exemplo, que a verbalização do Vishudha pode ser um gesto de amor forçado ou uma expressão realmente amorosa, dependendo unicamente do fato de haver ou não a participação do Anahata.

Os nossos braços e mãos são energizados por ele e aqui também, para que o toque seja uma expressão de amor, é necessário que não exista nenhum bloqueio nas articulações e que a energia flua livremente do Anahata através dos membros superiores, senão será sempre uma expressão forçada de carinho.

O Anahata é também um importante canal de comunicação com os chakras básicos.

O sexo é um ato de amor, mas pode haver distorções, dependendo somente da participação ou não do Anahata.

Sendo ele o quarto chakra e o ponto de interrelacionamento entre as tendências dos três chakras básicos e dos três superiores, como sugere a estrela de seis pontas, às vezes percebemos que estas duas metades estão dissociadas, os triângulos não se interrelacionam, mas se tocam nos seus vértices, demonstrando que uma das partes não acompanha os sentimentos e os anseios da outra.

O bem energizado dará ao amor características de um afeto nobre, sereno, alegre e generoso.

É o chamado amor romântico.

No estado de equilíbrio, o amor e a compaixão caracterizam este chakra.

Quando o Anahata se abre completamente, sente-se um desejo ardente de que todos os seres desfrutem do amor e da bem-aventurança disponível neste nível de consciência.

O bloqueio neste chakra mobiliza os músculos peitorais, diafragma, braços, ombros e toda a cintura escapular.

Este chakra está relacionado com o nível afetivo."





Vishudha Chakra

"Este centro relaciona-se com a criatividade em todos os setores da vida (intelectual, artístico, moral ou espiritual).

Possibilita o desenvolvimento do conhecimento intuitivo e da expressão.

Quando está corretamente energizado cria a facilidade na expressão dos próprios sentimentos e emoções.

Possibilita a expressão do conhecimento com clareza, emoção e magnetismo, conseguindo chegar ao outro com facilidade.

Os aspectos desse centro estão vinculados à introspecção e ao desenvolvimento auto-reflexivo de uma auto-imagem perceptiva, alerta.

Aqui se começa a ter uma moção mais clara e consciente do relacionamento consigo mesmo e com os outros.

O indivíduo começa a discernir seus próprios limites e a expressá-los.

Nessa região começa a se desenvolver mais apropriadamente a comunicação interna, a investigação do seu relacionamento consigo mesmo e com o universo em geral, o que se costuma chamar de despertar espiritual.

Essa região é também chamada de "O Portal da Grande Liberação".

Aqui se dá a necessidade do desenvolvimento dos potenciais latentes e o estudo da compreensão de si mesmo.

No equilíbrio possibilita uma comunicação entre o consciente e o inconsciente, permitindo ouvir o inconsciente pessoal de modo que se possa compreender de onde estão vindo os impulsos.

Esta compreensão permite superar os velhos programas, substituindo-os por parâmetros de crescimento aperfeiçoados e ter acesso a orientação do inconsciente coletivo.

"Discriminação".

Quando está mal energizado cria na personalidade a dificuldade em expressar seus próprios sentimentos e emoções, obrigando o indivíduo a agüentar em silêncio situações indesejáveis.

Apresenta também conflitos quanto à auto-imagem, provocando a dificuldade de organizar e expressar as emoções e os sentimentos, reprimindo-os.

"Ganância" (hipoenergização).

Na hiperenergização a pessoa tenderá a falar demasiado ou ficar fortemente introspectivo, dedicando-se exclusivamente às suas atividades e reflexões internas e desligando-se do mundo externo, tendo por principal característica o intelectual negativo, podendo ocorrer por ignorância uso insensato do conhecimento.

Faz da relação amorosa um bálsamo renovador para o ser amado, além de enriquecer os estados anteriores enchendo-os de emoção pura e criativa.

Quando há o conflito entre estímulos mentais e emocionais, que caracteriza este chakra, o corpo responde com tensão no pescoço e no ombro."







Ajña Chakra

"Este centro relaciona-se com a consciência e a atividade mental em todas as suas formas.

Visão clara, compreensão precisa e entendimento rápido do que está sendo lido, estudado, escutado e meditado.

Quando pouco energizado, gera uma personalidade fria e calculista.

Os bloqueios relacionados com este chakra circundam as áreas dos olhos e ouvidos e trazem no seu conteúdo aspectos relacionados com esses sentidos.

Assim sendo, a pessoa com bloqueio no Ajña apresenta dificuldades em aprofundar e ampliar sua compreensão de si mesmo e sobre o mundo.

Também apresenta dificuldades de "visão e/ou audição", vendo e ouvindo apenas aquilo que lhes é conveniente e processando transformações indevidas na interpretação das situações e conceitos dos seus desequilíbrios.

Verifica-se também um bloqueio em nível intelectual, dificultando e impedindo o questionamento e a aquisição de novos conhecimentos.

Compromete as musculaturas ótica, auditiva e craniana.

Quem possui este centro energizado percebe e conscientiza-se do amor nos vários níveis descritos, localizando-os nos centros respectivos e como conseqüência há a compreensão e a vivência do nível de amor que se está sentindo.

Este chakra está relacionado com o nível mental."


Sahasrara Chakra

"Intuição, energia e vontade espiritual.

Liberação de todos os Sanskaras, tendências de virtude e pecado, além de desejos reprimidos.

Vive-se na dualidade com plena consciência da unidade.

Quando o centro está mal energizado, mesmo que se tenha uma certa compreensão intelectual sobre a realidade da vida, não se tem a visão nem a compreensão vivencial da realidade que é a unidade na diversidade (Advaita-Vada).

O amor pessoal é transcendido e se vive o amor universal.

Este chakra está relacionado com o nível transcendental ou transpessoal."



A MAGIA DAS CORES

O nosso mundo material é constituido de formas e cores, a cor é uma força cósmica, vital e a forma externa é somente a reprodução material de um corpo espiritual.

Uma cor é essencialmente uma manifestação material da realidade espiritual, que se dá na presença da "Luz".

A luz é algo que nossos olhos não podem ver, mas que torna visísel toda a matéria.

A luz do Sol ( ou artificial ), ilumina as formas e nossos olhos captam os reflexos dessa luz transmitindo através dos nossos olhos as formas e cores que são interpretadas por nosso cérebro.As cores primárias são três :

Amarelo, Azul e Vermelho,

todas as demais resultam de misturas das cores primárias como por exemplo :

Azul +Vermelho = Violeta,

Vermelho + Amarelo = Laranja,

Azul + Amarelo = Verde.

As misturas de todas essas cores, resultam nos mais diversos tons e matizes que colorem o nosso mundo visível, existem ainda outras cores como o infravermelho e o ultravioleta que só podem ser distinguidos por meios adequados e em laboratórios, pois de todas as cores presentes na natureza o olho humano só pode perceber um pequeno espectro.

Já, outros animais, têm seus olhos adaptados para perceber diversos outros espectros, como por exemplo as abelhas que se orientam pela cor ultravioleta para localizar determinada flôr, o verde das folhas, é no entando, percebido por ela como incolor .

Na era moderma um dos pioneiros nos estudos da cromatologia foi o Dr. Edwin Babbit, autor do livro " Principles of Light and Colour", no qual escreveu "

Em um quarto escuro, e de olhos fechados, comecei a ver a formação do meu (ser) íntimo e depois de alguns meses estava em condições de perceber maravilhosas luzes e cores, que nehuma linguagem poderá descrever"A "Cor" da qual estaremos falando, trata-se da manifestação da "Luz" como energia e que portanto pode ser percebida até no escuro, desde que a pessoa esteja devidamente preparada para sentir as vibraçõs no seu íntimo, em infinitas radiações e fluxos de correntes luminosas.

São essas vibrações, radiações e fluxos de energias, que irão atuar na aura daqueles que se submetem à uma terapia pelas cores, através dos chakras e meridianos, equilibrando os seus corpos, etérico e físico.

Edgar Cayce, um místico americano de Virginia Beach, quando criança, podia ver a aura completa em torno das pessoas, como um arco-iris de cores e luzes que as envolvia, e admirou-se ao saber que os outros não a viam igualmente.
A aplicação terapêutica das cores é denominada cromoterapia e era utilizada há muito tempo pelos antigos egípcios que já possuiam uma perfeita psicologia das cores.

Conheciam a natureza e formação das cores e em seus templos preparavam locais onde doentes da mente e do corpo eram submetidos à cromoterapia.

Arqueólogos encontraram evidências convincentes de que certos aposentos nas pirâmides, tinham sido construídos de forma tal que permitiam a entrada dos raios solares e de que estes eram decompostoas nas sete cores do espectro.

Os "médicos" diagnosticavam que cor ou cores faltavam na aura do indivíduo, enviavam-no então ao aposento apropriado onde absorveria o raio ou raios coloridos necessários à recuperação de sua saúde.

Esses conceitos eram conhecidos desde os tempos mais remotos.

Em todas as culturas, observa-se o estudo das cores e podemos encontrá-lo associado à diversas práticas esotéricas, como o Feng Shui, Cristrais, Astrologia, etc.
As cores podem ser utilisadas em diversas áreas, com resultados espantosos.

Apenas recentemente seu poder começa a ser reconhecido por médicos, psiquiátras, o mundo da moda, marketing, etc.

Isto porquê as cores têm uma linguagem própria, que fala diretamente ao nosso íntimo e às nossas emoções podendo influenciar todos os ramos de nossa vida, tais como : sucesso nos negócios, na vida familiar, na vida sentimental, na saúde, no emprego, etc.

De acordo com as propriedades terapêuticas as cores são divididas em três grupos :

Estimulantes : Vermelho, amarelo e laranja.

Calmantes : Indigo, Azul ( tons claros ) e violeta.

Equilibrante : Verde.

PROPRIEDADES TERAPÊUTICAS DAS CORES

VERMELHO :

Símbolo de energia e vitalidade. Estimula o sangue e libera a adrenalina. Combate resfriados sem frebre. Alivia o cansaço e ameniza dores reumáticas. Aumenta a sexualidade, esta cor é extremamente estimulante e seu uso é recomendado para pequenos períodos de tempo.

AMARELO :

Transmite alegria e atrai a atenção, estimula o sistema nervoso central, contribui para a regeneração dos ossos , bom para prisão de ventre, potencializa o fósforo e o sódio. Estimula o intelecto. Não é recomendada para quem deseja estar só.

LARANJA :

Estimula o sistema respiratório, fixa o cálcio. Tonifica e combate a fadiga. Aumenta o otimismo. Proporciona descontração, causa serenidade, libera as expressões e é antidepressiva.

INDIGO :

Atua diretamente na corrente sanguínea, tem ação coagulante quando usada em casos de ferimentos e sangramentos em geral. Estimula os sentidos e aumenta a intuição. Transmite tranquilidade e serenidade. É relaxante e permite as aproximações.

AZUL:

Indicada nas infecções com febre, tem efeito calmante e analgésico. Atua no sistema nervoso, vásos sanguíneos , artérias e sistema muscular. Reduz o egoismo e atrai a harmonia. Proporciona uma aparência jovial e tem efeito calmante nas tensões nervosas.

VIOLETA :

Atua no sistema respiratório, nos casos de pneumonia, tosse, e asma. Nas Irritações da pele e dores ciáticas. Tem ação calmante e depurativa do sangue, elima toxinas e estimula a produção de leucócitos. Reduz o medo, a ansiedade e as angústias, diminui a irritação e estabelece um envolvimento de paz e amor. Estimula a espiritualidade e reduz as preocupações. Boa para a concentração , meditação e orações.

VERDE:

Atua no sistema endócrino, favorecendo o equilíbrio hormonal. Estimula o aparelho digestivo. Tem ação refrescante e anti-infecciosa. Combate a insônia. É considerada a cor da aura, permite o equilíbrio mental e espiritual, proporcionando uma condição para um julgamento claro, criando uma atmosfera propícia para uma ampla análise de situações.

CROMOTERAPIA PRÁTICA

A cromoterapia pode ser aplicada no dia a dia, afim de obter equilíbrio ou estímulos, mental, espiritual e emocional , apenas com o uso de roupas nas cores adequadas, para atrair determinado tipo de vibração.

Uma das formas de se aplicar a cromoterapia, para solucionar problemas de saúde, é com a utilização da água energizada.

Identifique a sua carência de cor na tabela das "Propriedades Terapêuticas" e siga as recomendações abaixo:

Use copos de cristal, ou vidro ( os de cristal são mais eficazes ).

Encha um copo com água potável, envolva-o em papel celofane da cor que se necessita, tampe para evitar insetos e impurezas.

Deixe o copo exposto ao sol durante todo o dia, (mesmo que o dia esteja nublado) no final da tarde, recolha o copo e esta água estará energizada com a cor escolhida, deixe esfriar (Não coloque na geladeira) e ela estará pronta para ser bebida.

Você notará uma diferença revigorante no sabor da água energizada, muitos afirmam que tem sabor de água fresca tirada de uma fonte.

Repita o tratamento até notar que o problema foi resolvido, normalmente, nos casos mais simples, isso acontece num prazo de 7 (sete ) dias

Obs : Esta terapia não tem contra-indicações e pode ser utilizada tanto por adultos como por crianças.

Não recomendamos suspender as medicações que eventualmente se estejam tomando, sejam alopatas sejam homeopatas, pois a cromoterapia atua em outro nível.

Aconselhamos que o paciente continue com o acompanhamento médico tradicional, inclusive para constatar a regressão da doença.

Se achar conveniente, comente com seu médico que está pretendendo usar a cromoterapia e ouça a sua opinião, se não sentir-se seguro dos resultados que irá alcançar, não inicie o tratamento com a cromoterapia, pois sua mente já estará bloqueando o efeito desejado.

Carlos Roberto ( Amon Sol )

ANSIEDADE E A TERAPIA FLORAL

ANSIEDADE
Conceito:

Sentimento de apreensão desagradável,
Vazio (ou frio) no estômago (ou na espinha),
Opressão no peito,
Palpitações,
Transpiração excessiva
Falta de ar,
Dilatação da pupila,
Aumento da glicose circulante,
Boca constantemente seca,
Dores de cabeça,
Sensação de desmaio,
Aumento da intensidade e freqüência dos batimentos cardíacos,
Pensamentos negativos, associados à sensação de perigo iminente,
Agitação e inquietação.
Zumbidos
Lapsos de memória
Dificuldade de concentração
Distúrbios intestinais

Você já vivenciou este conjunto de sintomas?

Trata-se de um quadro de ansiedade que nada mais é do que o resultado de um processo de aceleração da nossa mente, desencadeada pelo contato com o novo.

A ansiedade prepara o indivíduo para lidar com situações danosas, como punições ou privações, ou qualquer ameaça a unidade ou integridade pessoal, tanto física como moral.

Desta forma, a ansiedade prepara o organismo a tomar as medidas necessárias para impedir a concretização desses possíveis prejuízos, ou pelo menos diminuir suas conseqüências.

Portanto, a ansiedade é uma reação natural e necessária para a autopreservação.

Trata-se, como a febre, de uma reação normal do organismo, mas existem estados de ansiedade anormais, que constituem síndromes de ansiedade patológica e requer tratamento especifico.

A ansiedade é um acompanhamento normal do crescimento, da mudança, de experiência de algo novo e nunca tentado, e do encontro da nossa própria identidade e do significado da vida.

A ansiedade patológica, por outro lado caracteriza-se pela excessiva intensidade e prolongada duração proporcionalmente à situação precipitante.

Ao invés de contribuir com o enfrentamento do objeto de origem da ansiedade, atrapalha, dificulta ou impossibilita a adaptação.

A vida atribulada da cidade, os constantes desafios a que somos submetidos, a violência, as crises financeiras, as competições, perdas afetivas, são sem dúvida, alguns dos fatores desencadeantes.

Diagnóstico:

Uma das maneiras de diferenciar a ansiedade generalizada da ansiedade normal é através do tempo de duração dos sintomas.

A ansiedade normal se restringe a uma determinada situação, e mesmo que uma situação problemática causadora de ansiedade não mude, a pessoa tende a adaptar-se e tolerar melhor a tensão diminuindo o grau de desconforto com o tempo, ainda que a situação permaneça desfavorável. Assim uma pessoa que permaneça apreensiva, tensa, nervosa por um período superior a seis meses, ainda que tenha um motivo para estar ansiosa, começa a ter critérios para diagnóstico de ansiedade generalizada.

Os sintomas que precisam estar presentes são:

1- Dificuldade de relaxar ou a sensação de que está no limite a ponto de estourar.
2- Cansa-se com facilidade
3- Dificuldade de concentração e freqüentes esquecimentos
4- Irritabilidade
5- Tensão Muscular
6- Dificuldade para dormir ou sono insatisfatório
7- Preocupação excessiva

Como domina-la:

-Diminuir a atividade mental
-Faça constantes exercícios respiratórios de forma lenta e compassadamente.
-Tente se informar sobre o novo olhe para o novo como algo bom e não ameaçador.
-Não tente controlar tudo.
-Aceite a possibilidade de perder
-Mude o estilo de vida
-Evite o café, a nicotina e o álcool.
-Evite situações potencialmente estressantes
-Desenvolva Técnicas de Relaxamento

Use e abuse dos florais para dominar a ansiedade excessiva, mas tenha cuidado ao escolhe-los, pois existem muitas essências para este fim, cada uma contempla um tipo diferente de ansiedade e você precisa descobrir qual é o seu tipo, bem como não deve esquecer-se de trabalhar as causas da mesma, para que os florais sejam efetivamente benéficos.

Veja alguns exemplos:

1 Agrimony - Bach Para quem se esconde atrás de mascaras ou risos falsos.
2 Chamomile - California Traz serenidade, paz interior e equilíbrio emocional.
3 Cidreira - Saint Germain Ajuda a controlar os próprios pensamentos, flui as situações do cotidiano.
4 Vervaim - Bach Aos que não se permitem relaxar, fanáticos, entusiasmados e inflamados.
5 Dianthus - Minas Tortura interna, abafamento, preocupação oculta, libera os sentimentos.

Não deixe que a ansiedade tome conta da sua vida ou da vida das pessoas que você conhece, resolva esta questão antes que ela somatize uma doença em seu organismo.


Lucia Ramos de Toledo

O PODER DO PENSAMENTO NA VIDA A DOIS.

O maior instrumento de poder de que se tem notícia se encontra dentro de nós: o nosso pensamento.

Como a eletricidade, o dinheiro e tantas outras coisas que, em essência, não são boas nem más, o pensamento produz resultados de acordo com o uso que se faz dele.

O fato é que estamos continuamente interagindo com o cosmos, emitindo e recebendo vibrações, e assim, criando as experiências que vivemos.

Ao tomar consciência do poder do pensamento, conquista-se a chave para abrir as portas que levam à realização dos nossos desejos mais profundos.

Depois de Einstein e da física quântica,não há como negar que, em essência, somos energia. É essa energia se consubstancia na matéria, transformando- se em corpo, mente, emoção.

Se temos bons pensamentos e nos mantemos em sintonia com as correntes vibratórias carregadas de energia positiva, nos tornamos capazes de realizar as ações que nos levarão à felicidade.

Se, ao contrário, abrigamos pensamentos negativos de inveja, maldade, crítica, intolerância, por exemplo, as nossas ações não irão resultar em experiências positivas

Os pensamentos nos fazem sentir emoções variadas, das mais alegres e elevadas às mais deprimentes e assustadoras. Essas emoções, por sua vez, influenciam a nossa mente, o nosso organismo e a nossa saúde, ajudando a nos manter saudáveis e bem dispostos ou nos tornando depressivos e doentes.

Cria-se assim, um círculo virtuoso ou vicioso, dependendo do cuidado que temos com aquilo que abrigamos em nossas mentes.

Assim, se queremos ter relacionamentos amorosos felizes, o primeiro cuidado a ser adotado é em relação aos nossos pensamentos.

A lei da sintonia, como toda lei espiritual, pode não ser aceita ou compreendida, mas nem por isso deixa de produzir efeitos.

Assim como a gravidade atrai os corpos para o centro da Terra, os nossos pensamentos têm o poder de atrair para nós aqueles relacionamentos que desejamos viver.

Se nos dispomos a ver o que o outro tem de bom, nossas atitudes refletirão esses pensamentos e serão agradáveis e amorosas, despertando uma reação de igual natureza.

Se pensarmos positivamente sobre as pessoas com quem nos relacionamos, naturalmente, as nossas palavras o nosso modo de agir se tornará muito mais leve e atraente.

O contrário também é verdadeiro. Quando focamos os pensamento no que não gostamos no parceiro (a), desconfiando que ele(a) irá nos trair ou desapontar, nosso comportamento muda. Tornamo-nos mais agressivos, ríspidos ou impacientes e o relacionamento vai perdendo a graça e se tornando pesado.

Para pensar bem do outro é preciso, antes, que pensemos bem sobre nós mesmos. É necessário reconhecer as próprias qualidades e a potencialidade que trazemos dentro de nós e que nos torna capazes de crescer, aprender e avançar.

Só é possível dar aquilo que se possui. Apenas quem é capaz de se amar e de se valorizar pode amar e valorizar o outro.

O caminho para uma boa auto-estima está em cultivar bons pensamentos e ter em mente que eles são a nossa companhia mais constante.

Temos a opção de escolher, a cada momento, o que abrigamos em nossas mentes. Com atenção, esforço e responsabilidade é possível detectar um pensamento menos bom na sua origem, e substituí-lo por outro que irá produzir resultados positivos.

A melhor estratégia para se encontrar uma princesa ou um príncipe encantado é tornar-se, você mesmo(a), um príncipe ou uma princesa encantada. O universo funciona como um espelho e tudo aquilo que transmitimos, retorna para nós amplificado.

Para despertar os melhores sentimentos em quem é preciso pensar o melhor dele(a). Só assim estaremos irradiando o tipo de energia e de vibrações que desejamos receber, estabelecendo uma sintonia de amor e de harmonia nos nossos relacionamentos a dois.

Pense o melhor do seu(a) parceiro, acredite na harmonia e na felicidade a dois com todo o seu ser, trabalhe para isso e o resultado se seguirá.

Jael Klein Coaracy

O OBJETIVO DA ORAÇÃO

O Objetivo da Oração
por Swami Dayananda

Orar é um processo de pensamento, um tipo particular de pensamento. Na prece existe alguém que reza e um altar no qual a pessoa oferece sua oração. Existe também um modo de rezar que está envolvido, que difere de pessoa para pessoa.

Uma prece pode ser dita em palavras simples ou pode ser um ritual elaborado, altamente tradicional e sancionado por escrituras. Pode ser totalmente oral ou totalmente mental. Ramana Maharshi, em Upadesa Saram, descreve a oração como três formas diferentes de ação (karma): física (kayiaka), oral (vacika) e mental (manasa). O ritual é uma forma física de oração. O canto em honra do Senhor é uma forma oral de oração.

Cantar um mantra silenciosamente é uma forma mental de oração.

Orações sempre têm um objetivo, como qualquer ação. Você pode desejar algo específico ou pode querer clareza mental (antahkarana suddhi), ou você pode rezar “Que o Senhor se compraza com minha oração”, porque você quer estar no livro “certo” de Deus. Você quer que Ele lhe dê uma olhada de vez em quando. Ele parece olhar pelos outros o tempo todo, mas quando chega a sua vez, algo acontece – Ele pisca ou fecha os olhos ao mesmo tempo.

Pode parecer que não podemos rezar no lugar de outra pessoa do mesmo modo como não podemos comer por outra pessoa. Apesar de orar ser uma ação, não é como comer, é mais como tomar banho, não só você pode lavar seu próprio corpo como pode lavar o de seu filho. Posso rezar tanto pelo sucesso de algo que se refira a mim mesmo como por algo que se refira a outra pessoa. Mesmo quando rezo por algo referente a outra pessoa, a oração ainda é minha.

Quando vejo alguém que é infeliz, que está sofrendo, também sofro – porque sou humano. Sou afetado pelas condições de outra pessoa e não suporto este sofrimento. Quero que esta pessoa também seja feliz. Portanto a oração pelos outros é também referente a minha própria felicidade.

Toda oração, assim, é apenas no meu próprio interesse. Quando rezo por minha esposa ou filho, quando digo “Que a minha família seja protegida”, isto é extensível a mim, um eu que está inteiramente afetado. Do mesmo modo, não precisamos ser americanos para nos sentirmos afetados quando um americano é feito refém. Qualquer ser humano será afetado uma vez que tome conhecimento das possíveis conseqüências desta ação.


Os Dois Resultados da Oração

A oração é sempre efetiva, tanto em interesse próprio como no dos outros. Para vermos como a oração é efetiva e como produz resultados é preciso analisar a natureza da oração.

Um dos resultados de sua oração é imediato (drstaphala). Ao rezar por algo, como clareza mental, você está reconhecendo uma força superior a sua própria. Está também aceitando a limitação de seu próprio poder e conhecimento. Isto é simples pragmatismo. Para ser objetivo, uma pessoa deve conhecer suas limitações. Mesmo quando conhecemos nossas limitações, ainda assim, freqüentemente, não queremos aceitá-las.

Que possamos rezar é uma grande coisa, porque implica uma aceitação de nossa parte, não só de nossas limitações, mas também a aceitação de uma fonte que não tem limites. Esta aceitação é algo muito bonito e é o resultado imediato da oração. Pode-se dizer que isto é psicológico ou algo assim, mas o resultado é visível. Não é fácil sentar e rezar. Mas quando você o faz, uma espécie de dissolução acontece. De outro modo o ego não deixaria você sentar e rezar.

Existe também um resultado da oração que é invisível (adrstaphala), que é onde a fé começa. O agente da ação de rezar diz “Isto é o que eu quero”. A ação e o desejo expresso provocam um resultado que é de natureza sutil, invisível.

Esse resultado invisível se manifestará no futuro e é o que chamamos de graça. É produzido pela ação e dirigido ao “fazedor da ação”, aquele que reza.


A Lei do Karma

Se você aceita a lei do karma, você pode chegar a considerar que a maior parte dos problemas surge como resultado das ações feitas nesta vida e em vidas passadas. Um problema no estômago ou cancer, por exemplo, pode ser entendido como resultado de karma passado. Ou você pode dizer que o problema é hereditário ou genético, o que é apenas fazer uso de um modelo diferente de explicação. De qualquer modo, é a mesma coisa. Indo um pouco mais adiante, você pode perguntar por que você nasceu com estes genes em particular? Por que você tem de estar nesta situação? Por que você não tem outros pais? Se você colocar estas questões a um geneticista ele ou ela não terá resposta e lhe dirá “Vá perguntar isto a um Swami. Este não é o meu campo!”

Dizemos que há uma seleção natural de pais que se dá de acordo com certas leis. Se existe sobrevivência da alma, devem existir leis que governam a imensa rede de combinações possíveis que determinam o próximo nascimento da alma. Muitos aspectos devem ser organizados – época e lugar do nascimento, pais, posição social e cultural, situação econômica, e assim por diante – tudo o que afetará em alguma medida a criança que vai nascer. Deste modo, cada pessoa tem um tipo particular de karma.

Karma é uma cadeia enorme de leis que operam de modo puramente mecânico. Do ponto de vista do karma, sua dor de estômago pode ser o resultado de karma feito no passado, tanto há muito tempo como mais recentemente. Pode ser devido a várias razões – excesso de alimentação, álcool, ou a condição de sua mente – tudo isto pode ser visto em termos tanto de passado imediato como remoto.

Se você se preocupa com isto você só aumenta sua infelicidade. Portanto, preocupar-se é inútil. O passado já aconteceu e não pode ser mudado. Eu aceito o passado e então rezo. Algum dano pode ter sido feito a meu estômago devido a eventos passados. Se for assim há algo que posso fazer agora? Sim. Posso rezar, “Que esta prece produza resultados que neutralizem o karma passado”.

A lei do karma é sutil. Não conhecemos nosso karma passado. Só sabemos que quando algo ocorre isto pode ser devido ao karma passado. Quando eventos extraordinários ocorrem e não podemos relacioná-los a causas imediatas, nos voltamos para o karma passado a fim de achar explicações. Talvez você ganhe na loteria e chame isto de boa sorte, ou perca algo e chame de má sorte – tudos isto pode ser o karma passado em ação. A despeito de todos os seus planos e esforços, situações que chamamos de má sorte continuam acontecendo. O karma pode estar se desdobrando a cada dia. O que você está acertando hoje pode ser devido ao karma passado. Apenas não podemos ver isso.

Mesmo um ateu convicto explica eventos em termos de sorte. Se ele pega um ônibus, por exemplo, e é a última pessoa a entrar antes de o ônibus partir ele diz, “Que maravilha! Que sorte!” Do mesmo modo, quando ele perde o ônibus, chama de má sorte.

As pessoas predem ônibus na vida – e existem muitos ônibus. Não importa quão cuidadosamente planejemos, no último minuto algo pode acontecer e vamos atribuir à má sorte. Quando tais eventos ocorrem, eles indicam a presença de algo sutil no qual não podemos por nosso dedo em cima. Não sabemos onde ele existe, o que é, ou como se desdobra. Só sabemos que continua acontecendo e que existe um padrão que é respeitado. Este “algo” é explicado pela lei do karma.

Karma e Oração

Como posso neutralizar os efeitos do passado, tanto imediato como remoto? Existem certas coisas que posso fazer. O que devo fazer eu faço, usando meu esforço. Junto com o esforço necessito de entusiasmo, coragem, conhecimento, recursos, e a prontidão e a capacidade de encarar obstáculos. E, com tudo isto, eu ainda posso perder o ônibus, e é por isto que necessito da oração. Se estas seis qualidades estão presentes, o Senhor pode ajudar – se eu rezar. Todas as seis devem estar lá. Não posso simplesmente sentar e rezar.

Tem uma estória sobre dois rapazes que estavam viajando para a cidade vizinha. No caminho lhes aconteceu de ver um templo de Ganesha. Um dos costumes hindus é de que que não se deve passar por um templo sem oferecer nossas preces. Um dos jovenss entrou no templo, mas o outro seguiu caminhando dizendo “Não vou entrar no templo porque não acredito nisso.”

Quando estava saindo do templo, após receber a darshan do Senhor, o primeiro rapaz pisou num escorpião nos degraus do templo e foi picado. Ele segurou seu dedão berrando e gritou por seu amigo.

Enquanto o segundo rapaz caminhava viu uma coisa no chão. Juntou-a e viu que era uma moeda de ouro. Ouvindo os gritos de seu amigo correu de volta para ver o que havia acontecido. O jovem falou “Esta é a prasada, presente de seu Senhor. Você entrou no templo e levou uma picada de escorpião. Sabe o que eu ganhei por não entrar no templo?”
E então mostrou a moeda.

Por ir ao templo você ganhou uma picada de escorpião. Eu não fui e olhe o que ganhei. Por que você vai a templos? É inútil.

O rapaz já estava picado pelo escorpião, mas as palavras de seu amigo o feriram ainda mais. Sentiu que o que lhe havia acontecido não era justo, e ficou muito triste.

Neste momento apareceu em seu caminho um sadhu. O rapaz o chamou e pediu sua ajuda, dizendo que havia sido picado por um escorpião e que a picada estava queimando. O sadhu lhe deu um remédio para aliviar a dor. O rapaz então lhe perguntou, “Maharajji, entrei no templo conforme nosso costume. Tenho uma devoção verdadeira. Quando estava saindo fui picado por um escorpião. Meu amigo apenas caminhou próximo ao templo e encontrou uma moeda de ouro na estrada. Qual é a justiça disto?”

O sadhu era astrólogo. Ele perguntou as datas e horas de nascimento dos jovens. Calculou tudo e falou aos meninos tudo o que havia acontecido em suas vidas. Descreveu eventos passados, seus pais e a idade em que haviam morrido, e quantos irmãos e irmãs cada um tinha. Como o que tinha dito era verdade, tiveram de acreditar nele.
Então o sadhu falou para o rapaz que havia sido picado pelo escorpião.

“Você deveria ter sofrido uma mordida venenosa de uma serpente ou algum acidente do gênero, mas se livrou apenas com a picada de escorpião”.

Para o outro ele falou: “Você deveria ter ganhado um enorme tesouro, mas em vez disso vai ter que ficar apenas com uma moeda.”

O objetivo da oração é eliminar ou neutralizar nossos erros diários e o Senhor nos confere Sua ajuda quando rezamos. É por isso que a oração é recomendada ao longo de todo o dia – ao amanhecer e à tarde, e de novo ao anoitecer. Ainda que não se tenha cometido nenhum erro no dia sempre existe algum karma passado se desdobrando a cada dia. O karma de cada pessoa é uma mistura dos resultados das boas ações (punya) e das más ações (papa). Punya significa que situações auspiciosas ou agradáveis irão acontecer e papa significa que situações penosas e desagradáveis sucederão.

Para lidar com o papa que se desdobra a cada dia, minuto a minuto, você deve juntar punya que irá neutralizá-lo. A oração faz isto. A oração não é só para obter clareza mental. Ao produzir resultados invisíveis pode também dissolver nossos erros anteriores.

A vida não é nada mais do que uma mistura de punya e papa. Assim encontramos tanto coisas agradáveis como desagradáveis acontecendo o tempo todo. Sabemos perfeitamente que não ditamos os termos da vida e podemos mesmo desenvolver nossas filosofias pessoais de como lidar com isso.

Algumas vezes podemos ter tanto punya como papa vindo em ondas por períodos de tempo – alguns anos, alguns meses, ou algumas semanas, sucessivamente. Pode acontecer apenas papa por um período de tempo e então, depois, de um modo geral, tudo vai bem. Mas a cada dia temos sempre uma combinação dos dois. A manhã pode ter sido maravilhosa, e porque o sol estava brilhando você foi jogar tenis, mas torceu seu tornozelo na quadra e por cinco dias não pode fazer nada.

Algumas vezes tudo pode estar indo bem, mas seu carro não dá partida. Ou dá partida, mas pára no meio da auto-estrada altas horas da noite, a seis milhas do posto de gasolina; teria sido melhor se não tivesse dado partida. Tais situações podem ser devidas a omissões e atos no passado próximo ou ser devidas a velhos papas que você quer neutralizar ou eliminar. Um resultado invisível pode ser neutralizado por outro resultado invisível. Este é o objetivo do resultado invisível da oração.

Suponha que você adormeça com seus bolsos cheios de dinheiro e cartões de crédito e sonhe que está morrendo de fome, e que você não comeu nada em três dias, e não tem dinheiro nenhum. Qual a utilidade do dinheiro em seu bolso? Ele não pode comprar nem uma coca-cola, você precisa para isto de dinheiro de sonho. Assim também para neutralizar os resultados invisíveis ocasionados pelas ações erradas do passado você precisa dos resultados invisíveis da oração.


A eficácia da oração

A oração é eficaz. Você pode dizer:
“Eu rezei, mas nada aconteceu.”
Mas eu diria:
“Se você não rezar, muitas outras coisas podem acontecer.”

Tinha uma vez uma velha senhora que recitava suas contas (mantra japa) o dia inteiro. Apesar de fazê-lo com fé ela ainda criava problemas para sua nora. Ela parava apenas o suficiente para mandar a jovem fazer isto ou aquilo. A pobre jovem, que era recém-chegada na casa, levava uma vida muito difícil.

Após alguns anos vivendo na mesma casa, a nora disse que, apesar de sua sogra ter feito tanto japa, ela não notou nenhuma modificação nela.

“Nos últimos dez anos só vi as contas de seu mala se modificar! Elas se tornaram mais suaves, enquanto que sua mente e comportamento continuavam tão ásperos quanto antes. Só as contas haviam perdido sua aspereza.”
Mas suponhamos que ela não tivesse feito japa. Imagine como ela teria se comportado. Poderia ter sido muito pior, ou até mesmo impossível de viver na mesma casa com ela. As orações da velha senhora, na forma de japa, realmente produziram resultados, ainda que pequenos.

A oração definitivamente produz algum resultado em concordância com a lei do karma. Tudo o que temos de fazer é rezar. Logo a oração faz parte dos esforços de uma pessoa inteligente, uma pessoa inteligente sendo aquela que leva todos os fatores em consideração antes de fazer algo.

Quando levamos nossas limitações em consideração e oferecemos nossa oração, a lei se encarrega dos resultados.

OS GUNAS

Dr. Krishan Chopra

Os três Gunas - Sattva, Rajas e Tamas - são considerados como as qualidades fundamentais da natureza, ou Prakriti. Para podermos compreender isso plenamente, temos de examinar a interpretação hindu da criação e da dissolução do universo.

Diz-se que de tempos em tempos o universo se dissolve e depois é recriado. Quando ele está em sua fase não-definida, não manifestada, ele permanece em um estado latente no decorrer de um certo período. Durante este tempo, os Gunas encontram-se em um estado de absoluto equilíbrio, e Prakriti ou a natureza material, não se manifesta. Enquanto os Gunas permanecem não-definidos, Prakriti continua indefinido e o universo existe apenas em um estado potencial. Tudo que existe é consciência, o Ser Puro ilimitado (Purusha) e não-manifestado, Brahma, o Absoluto Imutável, que não tem começo nem fim.

Logo que o equilíbrio é perturbado, tem início a recriação do universo. A partir da consciência imutável, o universo, em constante transformação, é mais uma vez criado. Os Gunas participam de uma enorme variedade de combinações e permutações, em que um ou outro predomina sobre os restantes. Isso dá origem à interminável variedade de fenômenos físicos e mentais que formam o mundo que vivenciamos.

Os Gunas são às vezes descritos como energias, outras vezes como qualidades ou forças. Eles representam um triângulo de forças simultaneamente opostas e complementares que governam tanto o universo físico quanto nossa personalidade e padrões de pensamento na vida do dia-a-dia, dando origem às nossas realizações ou fracassos, alegrias ou infelicidade, saúde ou doença. A qualidade de nossas ações dependem das Gunas.

No que diz respeito à ação, Sattva é a força criativa, a essência da forma que precisa se concretizar. Tamas é a inércia, o obstáculo a esta concretização. Rajas é a energia ou o poder por meio do qual o obstáculo é removido e a forma toma-se manifesta.

Examinemos o exemplo oferecido por Swami Prabhavananda e Christo-pher Isherwood em How to Know God (Como Conhecer Deus) (o Yoga Su-tras, de Patanjali). Suponhamos que um escultor deseje criar na pedra uma estátua do Senhor Krishna. A idéia da estátua, a forma que o artista vê em sua imaginação, o impulso criativo e a imagem são inspirados por Sattva. O mármore representa Tamas, a solidez sem forma, o obstáculo que precisa ser superado.

Prabhavananda diz que o próprio escultor também pode encerrar um elemento de Tamas. Ele pode pensar: "Estou cansado; por que eu deveria trabalhar tanto? Isto é difícil demais! Acho que vou fazer algo mais fácil." Mas aqui a força de Rajas vem em sua ajuda. O Rajas se manifesta na ener-gia e na vontade do escultor, por meio das quais ele vence na sua mente a letargia Tamásica e a inércia sólida da pedra. Rajas também inspira o esforço físico e muscular que ele aplica ao trabalho.

Swami Prabhavananda afirma que se uma quantidade suficiente de rajas for gerada, o obstáculo de Tamas será superado e a forma ideal concebida por Sattva será criada no bloco de granito. Este exemplo de-monstra que os três Gunas são necessários para qualquer ação criativa. "Sattva, sozinho", ele diz, "seria apenas uma idéia não concretizada, Rajas sem Sattva seria uma mera energia não direcionada; Rajas sem Ta-mas seria como uma alavanca sem um fulcro; e Tamas sozinho seria a inércia."

Sattva é freqüentemente considerado como representando a pureza e a tranqüilidade; Rajas se refere à ação, ao movimento e à violência; Tamas é o princípio da solidez, da imobilidade, da resistência e da inércia. Os três Gunas estão presentes em tudo, mas um deles sempre predomina. Sattva prevalece à luz do sol, Rajas num vulcão em erupção e Tamas num bloco de pedra.

Na nossa mente, os Gunas se apresentam num relacionamento que mu-da com rapidez. Deste modo, experimentamos disposições de âni-mo diferentes durante o dia.

Se Sattva predomina, podemos ter momentos de inspiração, de afeto desinteressado, de alegria tranqüila ou calma medi-tativa. Sattva representa a pureza, a luz, a inteligência, o conhecimento, a satisfação, a clareza mental, a bondade, a compaixão e a cooperação. A calma e a paz prevalecem numa pessoa ou numa disposição de ânimo Sattvica. As qualidades da pessoa na qual Sattva predomina incluem a coragem, a integridade, a pureza, a capacidade de perdoar e a ausência da paixão, da raiva e do ciúme. Esta pessoa é calma e feliz. Quando Sattva domina, a mente toma-se firme como a chama de uma lamparina num local onde não há vento. A mente equilibrada ajuda tanto a atividade quanto a meditação, e aquele que é predominantemente Sattvico pode meditar com eficácia e é capaz de ter uma verdadeira concentração.

A pessoa com Rajas dominante nunca fica em paz. Rajas provoca explosões de raiva e gera um desejo intenso. Ele toma a pessoa inquieta e descontente, e dá origem a uma contínua atividade. A pessoa com Rajas dominante não consegue permanecer sentada, quieta; ela precisa ter sempre algo para fazer. A grande paixão é Rajas, assim como a agressividade, a ganância e a raiva também o são. Ao mesmo tempo, Rajas na sua expressão mais positiva, especialmente quando combinado com Sattva, é responsável por uma atividade construtiva e criativa, pois gera energia, entusiasmo e coragem física.
A pessoa Rajásica adora o poder e os objetos dos sentidos. Ela se apresenta em constante atividade e anseia sempre por mais poder para ser capaz de dominar os outros; ela também é muito apegada às coisas materiais. A manifestação direta do Rajas dominante é a chama insaciável do desejo. Os desejos precisam ser satisfeitos, caso contrário a vida da pessoa toma-se deplorável! Quanto mais ela consegue satisfazer os desejos, mais ela quer. Ela sempre quer mais - um pouco mais, um pouco mais, um pouco mais... Ela conquista riqueza, poder, reputação e fama, mas nunca é suficiente.
Quando Rajas é intenso, ele encobre o conhecimento e toma-se inimigo da sabedoria. Sob a pressão de Rajas, o homem alimenta ganância, luxúria e raiva. Rajas ataca a pessoa através dos sentidos, da mente e do entendimento, iludindo a alma encarnada. Para que a pessoa tenha uma vida proveitosa e paz de espírito, Rajas precisa ser apaziguado e equilibrado com Sattva.

"Tamas", diz Swami Prabhavananda, "é atoleiro mental no qual afundamos sempre que Sattva e Rajas deixam de prevalecer." Quando Tamas prevalece na nossa mente há pouco ânimo, externamos algumas das nossas piores características: preguiça, burrice, obstinação e um desespero forte e profundo. Tamas é freqüentemente descrito como a escuridão e a inércia. O desamparo, o embotamento, a confusão, a resistência e a ignorância também são características de Tamas. Quando ele domina, a mente pode ficar esquecida, sonolenta, apática e incapaz de qualquer ação ou pensamento proveitoso.
A pessoa dominada por Tamas pode se parecer mais com um animal do que com um ser humano; sem poder fazer um julgamento claro, ela pode deixar de distinguir entre o certo e o errado. Como um animal, ela viverá para si mesma e poderá ferir os outros para satisfazer seus desejos. Na sua ignorância e cegueira, ela poderá praticar ações perversas.

”Sattva adere à felicidade, Rajas à ação, enquanto Tamas, verdadeiramente encobrindo o conhecimento, adere à negligência.”

BHAGAVAD-GITA (14:9).